Dopo aver sperimentando le lacune di questo concetto ed essermi avvicinata alle filosofie orientali ho iniziato a pensare che la felicità fosse invece, uno stato della mente. Come se fosse qualcosa che si potesse decidere di sperimentare. Impostare la mente per decidere di essere felici. Era davvero possibile? L’ho messo in pratica ed ogni giorno mi sforzavo di sentire la Felicità, indipendentemente da quello che mi succedeva attorno. Conclusione: la Felicità non è nemmeno quello. Non è un’emozione e decisamente non è uno stato mentale.

Vuoi sapere invece cos’è? É il risultato delle nostre azioni. La Felicità è più vicina a quello che facciamo che a quello che sentiamo.

Se ci pensiamo, i momenti più felici sono legati a degli avvenimenti, a delle scelte personali, a dei traguardi che abbiamo raggiunto. Tutte cose molto concrete. La decisione di andare in vacanza e di aver scelto quella spiaggia spettacolare è Felicità. Aver avuto il coraggio di chiedere una promozione al lavoro ed averla ottenuta è Felicità. Aver trovato quel regalo perfetto da fare è Felicità. Idee che siamo riusciti a trasformare in azioni.

Ora pensa alla tua giornata tipo. Quante ore della tua quotidianità sono fatte da azioni che portano Felicità?

Se la risposta è più di sedici ore su ventiquattro, sei tra i pochissimi fortunati che può affermare di avere una vita felice. Se invece le tue ore di Felicità al giorno, sono meno di otto, sei messo male. Come la maggior parte della popolazione.

Sentiamo di non essere Felici perchè la nostra giornata non è fatta di cose che ci portano Felicità. La brutta notizia è che se non ci pensiamo noi a cambiare le cose, nessuno ci penserà al nostro posto. Non possiamo delegarlo a nessuno. Non esiste ancora un abbonamento mensile per questo servizio.

La bella notizia è che per iniziare a sperimentare la Felicità il trucco è fare cose che ci piacciono. E la scelta è davvero vastissima e non serve nemmeno un conto in banca a 6 cifre. E nemmeno a 5 o 4. Dobbiamo solo ripensare a cosa ci piaceva fare un tempo, quando non avevamo così tante preoccupazioni. Ci piaceva ballare? Camminare in montagna? Cantare? Ci piaceva andare in moto? Una birra in compagnia? Dipingere? Giocare ai videogiochi? Avere la compagnia di un cane? Meditare? Scrivere? Potrei andare avanti ancora per molto, la lista è davvero lunga.

E questa teoria è sostenuta anche dall’etimologia della parola FELICE che «è da ricondursi alla radice sanscrita bhu- (poi trasformatasi in foe- o in fe- ) da cui il greco φύω (fyo) = produco, faccio essere, genero (da cui hanno origine i termini fecondo e feto) ed infine al latino foelix o felix = felice cioè fecondo, fertile, ed in senso più lato, soddisfatto, appagato.»

La Felicità quindi non è dentro di noi. Non è qualcosa di passivo che possiamo sperimentare casualmente senza poter fare nulla in merito. Sono le azioni che portano Felicità nella nostra vita, e ogni volta che c’è armonia tra quello che pensiamo, quello che diciamo e quello che facciamo, stiamo sperimentando la Felicità.

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É proprio il termine che ha qualcosa che non va secondo me. E anche il fatto che il mondo new age ne abusi così tanto, credo che abbia contribuito a dargli una connotazione distorta.
Se pensiamo alla spiritualità, probabilmente vengono in mente i guru indiani col bollino rosso sulla fronte o gente seduta per terra con la gambe incrociate con indici e pollici delle mani uniti o anche stampe hippie floreali accompagnate dal famoso Namastè.

Come accennavo prima, ho smesso di usare il termine spiritualità, sentendo di non riuscire invece a trasmettere un messaggio che andava oltre gli stereotipi. Chi si definisce spirituale (e devo ammettere che per un periodo ero caduta anche io nel tranello) purtroppo ha la tendenza a sentirsi più avanti o migliore di altri, che invece poverini non stanno elevando la propria Coscienza e continuano a vivere la loro piatta vita senza fare yoga o meditare almeno un’ora al giorno. Il rischio è quello di ritrovarsi su un piedistallo fatto di convinzioni che allontanano sempre di più dal concetto base di unione e uguaglianza tra tutti gli esseri viventi.

Quello che mi piace ancora meno della parola spiritualità è che contiene la parola Spirito. Come se dentro di me ci fosse uno spirito (con il rispetto per chi crede che sia Santo) ma che è lì e in qualche modo mi possiede. E mi fa subito pensato al termine «spiritato». Che poi lo Spirito dalla sua etimologia, «derivando dall’idea di Soffio leggero ed invisibile, passò ad esprimere qualunque Sostanza incorporea come l’Anima, gli Angeli, i Demoni, i Folletti e l’Ombra di un morto;» cit.

Preferisco di gran lunga parlare di Coscienza.

Che non è nessun soffio leggero esterno, ma è qualcosa sempre di intangibile, che però è connesso profondamente con noi stessi.

E ognuno ha la sua di Coscienza. E ci può fare quello che vuole, la può ascoltare, la può ignorare, ci può fare un’esame alla sua Coscienza, ma ancora meglio non la si può usare come unità di misura, come invece accade con la spiritualità. Se medito sono più spirituale di te. Se faccio reiki sono più spirituale di te. Se dico namastè sono più spirituale di te.

Allora basta con questa termine che è solo un’altra etichetta, e iniziamo a parlare più di Coscienza e meno di spiritualità. Siamo Mente, Corpo e Coscienza. Suona bene e rende comunque l’idea.

E poi c’è anche il discorso della «ritualità». Spirito-Ritualità = Spiritualità. Sono d’accordo che la giornata debba essere ben organizzata con orari e momenti giusti per fare la cose, ma non credo che i rituali, quindi qualcosa di ripetitivo, quasi sempre accompagnato da ammennicoli, che se non viene fatto può scatenare inconvenienti, trasmetta l’idea di libertà e flessibilità che invece ci aiutano a sentirci appagati e realizzati. Anche i monaci tibetani ripetono la loro giornata fatta di meditazione e qualche altra sporadica attività, ma riescono a rendere ogni giornata diversa, speciale e soprattutto meritatamente vissuta. Perchè sanno che il valore reale dell’azione va altre l’azione stessa.

Se poi si fa fatica ad abbandonare la parola Spiritualità iniziamo almeno ad usare la sua versione più intima che ho coniato l’altro giorno: SpiriMialità. Sì, perchè è un interesse personale che cresce da dentro e poi si espande. E non ci sono delle regole generali sul cammino spirituale (o meglio, cammino della Coscienza) per potersi o doversi definire tale. Non esistono regole fisse generali, come non ci sono per l’alimentazione e la fede. E questo è un mio pensiero, perchè appunto, alla fine, ognuno ha la libertà e il diritto di gestire il tutto come meglio crede.

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• 2 genitori
• 4 nonni
• 8 bisnonni
• 16 trisnonni
• 32 bisarcavoli (1° generazione)
• 64 bisarcavoli (2° generazione)
• 128 bisarcavoli (3° generazione)
• 256 bisarcavoli (4° generazione)
• 512 bisarcavoli (5° generazione)
• 1.024 bisarcavoli (6° generazione)
• 2.048 bisarcavoli (7° generazione)

Per nascere oggi, da 11 generazioni passate, abbiamo avuto bisogno di un totale di 4.094 antenati, in un periodo di oltre 400 anni.

Pensaci per un momento. Quante sofferenze e difficoltà tutti questi familiari hanno dovuto affrontare? Quante battaglie? Ma anche, quanti momenti felici? Quante storie d’amore? Quante speranze per il futuro? Quanto di tutto questo i tuoi antenati hanno vissuto e sperimentato per fare in modo che tu esista adesso, nel momento presente?

Un’immagine con questo testo in inglese, mi è apparsa tra un meme e l’altro qualche tempo fa. Il pensiero mi ha fatto smettere di scrollare col dito e mi sono fermata a riflettere.

4.094 persone che con le loro azioni e i loro sentimenti hanno fatto in modo che io potessi nascere.
4.000 persone riempiono una piazza, un palazzetto dello sport, e se scendessero in strada sarebbe una manifestazione degna di nota. Mi immagino per un momento averle tutte davanti a me, con i miei genitori e i nonni in prima fila. Le altre facce sarebbero sconosciute ma probabilmente noterei un’aria familiare.
Penso che tutte queste persone si meriterebbero un grazie sincero da parte mia, anche se so che dietro non c’era un’intenzione precisa e non avevano l’obiettivo comune di far nascere una certa Francesca (o mio fratello Luca) dopo 400 anni. Ma così è stato, la natura e la vita hanno seguito il loro corso e senza nemmeno troppi pochi intoppi come incidenti, morti premature, suicidi, guerre e altre dinamiche, il mio albero genealogico è arrivato fino a qui. Fino a me. Fino a noi.

Questo pensiero mi fa rivalutare la mia vita e l’importanza che do ai miei problemi, agli obiettivi e alle azioni che compio ogni giorno.

Mi fa un pò lo stesso effetto di quando guardo le stelle e mi rendo conto di quanto sono insignificante paragonata all’universo. Ma in questo caso sento l’appartenenza ad un clan, a questo gruppo di persone perlopiù sconosciute a cui però sono molto grata. A proposito, quand’è stata l’ultima volta che hai guardato le stelle? Così, giusto per il piacere di farlo… cinque minuti a san Lorenzo per beccare una stella cadente, diciamo che non vale.

Tornando a noi, voglio fare un’ultima riflessione su questa matematica ancestrale. Potrei filosofeggiare sul concetto di reincarnazione buddhista ma preferisco toccare un tema più concreto: l’epigenetica.

L’epigenetica è lo studio delle modificazioni ereditabili dei nostri geni, che non sono però, provocate da vere e proprie mutazioni genetiche (che non alterano quindi la sequenza del DNA).

Per capire il suo funzionamento a fondo, essendo un concetto abbastanza complesso, dovremmo approfondire la definizione di DNA, com’è fatto, e come avviene la trascrizione dei geni in esso contenuti. Lascio questo compito a ricercatori e scentifici con i loro articoli online, che sicuramente hanno le competenze per spiegare l’argomento molto meglio di me.

La parte interessante dell’epigenetica per me, come operatrice olistica, è relativa al suo uso terapeutico. Perchè è stato provato che una modificazione epigenetica, può avvenire in risposta a stimoli ambientali esterni che riguardano il nostro stile di vita, la nostra alimentazione, l’ambiente che ci circonda e il nostro stato di salute.

In poche parole, un cambiamento esterno può influire su cellule e neuroni, come per esempio i neuroni che adottano meccanismi epigenetici per l’apprendimento e la memoria, ma anche a livelli più profondi come nel caso dei disturbi mentali o tumori.

E io che mi occupo di PNL applicata alla Biodecodifacazione trovo tutto questo molto affascinante, non solo perchè conferma il fatto che attraverso tecniche cognitive-comportamentali possiamo cambiare il nostro stato fisico, ma anche perchè è un lavoro che si può fare in modo trasngenerazionale, quindi lavorando anche su una patologia che ha avuto la nonna, la madre e la figlia, interrompendo la catena. Perchè come sostiene la Biodecodificazione, non esistono le malattie ereditarie. Esistono invece informazioni genetiche, anzi epigenetiche, che si tramandano di generazione in generazione.

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